E001: El cuerpo como documento vivo

“El cuerpo es parte de toda percepción. Es el pasado inmediato en la medida en que todavía emerge en el presente que huye de ella. Esto significa que es al mismo tiempo un punto de vista y un punto de partida.” Jean-Paul Sartre

Esta idea surge de la inquietud de potencializar el cuerpo del creador-interprete como lenguaje (Comunicación a través de un código semiótico -signos- estructurado), este concepto tiene como antecedente el Body Art, que se nutre de Nietzche, Expresionismo y Existencialismo, donde se postula al sujeto (artista) se convierte en el objeto durante el hecho escénico ((B) Vergine, Lea. “Body Art and Performance, the body as language”, Ed. Skira, Italia 2003. Se encuentra en la página 15 la siguiente cita: “And thus the artist becomes his object. This is to say he posits himself as object since he is conscious of the process in which he is involved.”). Entendiendo lo anterior frente a un contexto de catastrófico tenemos al cuerpo como un documento vivo de dicho evento, es decir, el cuerpo como punto de partida de las secuelas que pueda surgir de forma individual y social; esto se realizará a partir de la observación y estudio del cuerpo como organismo psicofísico.

“Y el arte eligió el cuerpo, un cuerpo que había sido utilizado, usurpado, maltratado, materializado, un cuerpo que había sido cortado, herido, dramatizado, el cuerpo como la pérdida de sí mismo, el cuerpo de Antonin Artaud y los actos de crueldad, el cuerpo sin órganos de Gilles Deleuze y Félix Guattari, el bio-poder como disciplina cultural de los cuerpos de Foucault, el cuerpo que lucha, los rebeldes, que indica el escape de las limitaciones del poder, indicando las relaciones que ejercen los poderes y conocimientos sobre los cuerpos.” Francesca Alfado Miglietti

((B) “Extreme Bodies, the use and abuse of the body in Art”. Ed. Skira, Italia 2003. Se ecnotró la siguiente cita en la pagina 15: “And art chose the body, a body that had been used, usurped, abused, displayed, a body that had been cut, wounded, dramatised, the body as loss of self, the body of Antonin Artaud and the acts of cruelty, the body without organs of Gilles Deleuze and Félix Guattari, bio-power as the cultural disciplining of the bodies of Foucalt, the body that struggles, rebels, that indicates the escape from the coercions of power, indicating the relations that are exercised by powers and knowledges over the bodies.”)

 REFERENCIAS:

>> Vito Acconci dos trabajos donde se muestra la implicación total de su cuerpo para la creación - ejecución del hecho escénico. El primero corresponde “Step Piece” 1970, y el segundo trabajo se denomina “Adaptation Studies-Blindfolded Catching” del mismo año del trabjo anterior.

>> Enrico Job con "Bodymap” 1974, se puede apreciar la conceptualización cartográfica de la piel, es decir, el cuerpo como un documento físico.

Re-conociendo un cuerpo a través de la mirada de Artaud, Gilles Deleuze / Félix Guattari, y Foucault.

El 28 de Noviembre de 1947, Artaud declara la guerra a los órganos: Para acabar con el juicio de Dios, "Pues atadme si queréis, pero yo os digo que no hay nada más inútil que un órgano". Pero no fue sólo una experimentación radiofónica, sino biológica, política, que provocó y provoca la censura y la represión. Esta infinita relación Corpus y Socius, que más adelante se observará con “la disciplina cultural” de Foucault. El Cuerpo sin Órganos se efectúa sobre un plano de consistencia que se opone a un plano de organización y desarrollo. Cuando Deleuze recoge la expresión “Cuerpo sin Órganos”, acuñada por Artaud, nos presenta una práctica que se opone a la organización más que a los órganos; el cuerpo y la particular relación que tenemos con él, es la primera dimensión de esta práctica.

Entrando en el tema habría que decir que hay tres estratos o modos de organización a los cuales el planteamiento de Deleuze se opone: El cuerpo, la relación con el cuerpo establecida. / La significación, las representaciones, los valores, los significados en los cuales nos organizamos. / La subjetivación, como conciencia sicológica del yo.

Por consecuencia de la anterior la práctica del “Cuerpo sin órganos” constituye una experimentación que tiende a colocarse en estas tres dimensiones, es decir, para tener un cuerpo lleno pero sin órganos implica:

Dejar de ser un organismo, romper la relación con el cuerpo impuesta por la normalidad neurótica (ejemplos estudiados por Deleuze: El esquizofrénico, el hipocondríaco, el drogadicto, el masoquista). La historia del cuerpo es una negación del mismo. Las dualidades mente-cuerpo, alma-cuerpo, espíritu-cuerpo, han creado una particular mirada social respecto al cuerpo, lo han hecho un organismo, un cuerpo organizado, un cuerpo funcional. Los ejemplos mencionados anteriormente tienden a romper tal mirada como expresión de una imposición de lo particular por sobre la multiplicidad que es el cuerpo. La expresión: “soy un cuerpo”, uno se construye a sí mismo como cuerpo, es decir, se construye una relación corporal, que no es sólo biológica, sino ética y estética. / Pervertir las significaciones y representaciones, implica no sólo la inversión de los valores; sino la perversión de los campos semánticos a favor de una constitución nueva. La idea de la verdad no es ajustarse a una esencia universal dada, sino producir un modo de captar lo intempestivo; en lo intempestivo descubrimos la multiplicidad que es cada cosa. Por eso la verdad de algo depende del modo en que es capaz de producir sentido. / Dejar de experimentarse como un yo (postura de Deleuze es contra el psicoanálisis). Se propone en lugar de la interpretación que refiere a la particular la experimentación, la producción del inconsciente que nos branda la multiplicidad. En conclusión respecto al pensamiento de Deleuze, es un modo de determinación absolutamente distinto al planteado por una lógica de lo particular/absoluto, es un modo de determinación a partir de las multiplicidades-apertura.

Tenemos dos conceptos de Foucault, el primero “la disciplina cultural” que desarrolla en “Vigilar y castigar” 1975 donde muestra como el cuerpo ha sido contenido de forma conductista desde los espacios destinados a la represión hasta los espacio de la vida cotidiana manteniendo este alejamiento de re-conocer nuestro cuerpo; el segundo concepto esta muy relacionado al primero, “el bio-poder” desarrollado en “Historia de la sexualidad” 1976 donde muestra “El poder total de nuestro cuerpo” por medio del control social a través de las políticas económicas, geográficas y demográficas.